以色列人生活的經濟面向
人們常說，且說得很有道理，以色列的生活完全建立在神的恩典與眷顧之上，以至於世俗律法與宗教律法之間沒有區別。無論它們的起源為何，無論它們是否在摩西時代之前就是部落憲法的一部分，它們都被視為神所賜予的。它們被視為那偉大國家生活大廈的合適基石，神要在其中向全人類啟示祂自己，而這一切背後都是同樣的神聖權柄。既然如此，在當今這個空氣中充滿了為了勞苦大眾的利益而重建社會的計劃與理論的時代，聖經的信徒們轉向舊約的立法尋求希望，也就不足為奇了。在現狀下，文明國家中物質生活條件對大眾的麻木與腐蝕作用，遠甚於許多未開化的土地。對於所有思考與感受的人來說，這種情況是無法容忍的；人們帶著希望轉向一個場景，在那裡，神不僅像在新約中那樣教導與訓練個人的生活，也教導與訓練國家的生活。人們也看到，這些律法的基調與情感對窮人充滿了同情，這是其他任何法典所未曾有過的；許多人主張，如果我們能回歸這些律法的規定，那麼這場才剛剛開始、威脅要籠罩所有土地的社會危機，將會立即且完全地被化解。因此，人們正在勤奮地探究古代以色列的土地所有權是什麼，它的貿易法是什麼，窮人是如何被對待的，以及貧困是如何被預防或救濟的。許多人說，如果神確實藉著這個民族說話，以至於他們在宗教與道德上的第一步成為人類最高生活的起點，那麼如果理解得當，我們難道不能期待他們在政治與社會生活上的第一步也具有同樣持久的價值嗎？現在，關於一個國家的經濟安排，最重要的事情是土地。在現代，可能有一些處境特殊的社區，例如英國，商業與製造業比農業更重要；但在古代，這種情況是不可能發生的。在任何社區中，土地與土地所有權都是根本重要的事物。
關於土地，最根本的一點是：耶和華作為以色列的君王，祂塑造並引導這個民族作為祂拯救世界的工具，並將他們的土地賜給他們，因此祂被視為土地的唯一所有者。無需引用經文來證明這一點，因為舊約聖經始終有一個根本假設：以色列人對土地的所有權是耶和華的賞賜。祂曾向列祖應許這地。祂在以色列人面前驅逐了迦南諸國。祂以大能的手和伸出來的膀臂，將祂的選民安置在祂所選擇的地方，並准許他們只要對祂忠信，就能使用與享受這地。因此，在一個非常真實且顯而易見的意義上，以色列除了耶和華之外，沒有土地所有者。這種思想並非沒有重大的實際後果。耶和華統治，這不僅僅是一種宗教情感，而是一個堅硬且顯而易見的事實。絕對的所有權永遠無法建立在那個基礎上，事實上，在以色列也從未被承認過。所有人都是佃戶，只有在遵守耶和華律法的情況下才能保有他們的位置。因此，將分配給各支派和家族的土地永久出售是被完全禁止的。誠然，相對於其他國家，以色列確實擁有這地，因此不允許任何外邦人購買並擁有哪怕一小塊土地；但相對於耶和華以及祂選擇以色列的目的而言，所有人都是寄居者，實際上是隨意佃戶，他們不能像土地完全屬於自己那樣去給予或獲取。然而，相對而言，土地是賜給整個群體的，根據《約書亞記》13:7 及後續經文（這段經文通常被歸為申命記編輯），它是在約書亞去世前，根據各支派的人數，以抽籤方式分配給各支派的。然後在支派領地內，廣義上的家族擁有他們的部分，而在這些家族領地內，又由個別家庭擁有。通過這種方式，以色列的土地所有權佔據了社會主義理論與那種宣稱個人所有者可以隨意處置其財產的高等私有財產學說之間的中間點。整個國家對所有土地主張權利，但它並不試圖為了共同利益而管理公共產業。它將權力下放給各支派。但即使是支派也沒有承擔所有權的負擔。在他們之下，各家族承擔了總體的監督；但真正的所有權、耕種土地以及從中獲利——僅受限於更大的團體（家族、支派和國家）所做的扣除——僅由個人行使。國家確保其領土不會出售給外國人，以免國家遺產減少；各支派也為支派遺產做了同樣的事，正如我們從關於西羅非哈女兒的敘事中所見。因此，這僅是在一定範圍內，個人所有者是自由的；雖然財產權受到尊重，但相應的財產義務也以不可抗拒的清晰度被闡明。事實上，社區從未放棄對共同遺產的主張，正如以色列的神聖君王從未放棄一樣，因此，在這裡行使財產權的領域比在任何現代國家都要狹窄。
此外，除了因承認耶和華的所有權而禁止絕對出售，以及支派與家族主張所涉及的限制之外，還有明確的規定，清楚地主張了耶和華之下的國家所有權。例如，《申命記》23:24 規定：「你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿裡。你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取鄰舍的禾稼。」與此相關的是關於拾穗以及不可割盡田角（《利未記》19:9 及後續經文；23:10）的規定。值得注意的是，雖然這些後者可能被視為僅旨在救濟窮人，但前者是為了所有人，因此可以被視為對共同所有權或共同使用權的無疑主張，這種權利雖然隱而不顯，但始終被認為是一個事實。在其他方面也給出了同樣的暗示。第七年和禧年讓土地休耕，並確保所有選擇取用的人都能使用田間生長之物的規定，是對個人所有者或佔有者自由意志的干預，其正當性僅在於總體所有權從未被允許完全退居幕後。
總結起來：這一制度旨在獲得社會主義觀點與個人主義觀點的優點，同時避免兩者的弊端。通過保證個人對其土地的佔有權不受其他個人的侵犯，鼓勵了個人企業；同時通過限制私有權的規定，促進了公共精神與對一般利益的關注。更重要的是，通過耶和華他們的神對土地擁有完全所有權的原則，整個國家與個人對土地的關係，從物質獲利的卑劣領域提升到了屬靈與道德的領域。所有人都是與祂同住的「寄居者」。祂曾向他們的列祖應許這地，作為祂特別向他們啟示自己的地方。在這裡，與祂的交通將被建立，每個家庭都被耶和華分配了一塊特殊的土地，若與之分離，既是罪惡，也是無法言喻的損失。只有強迫才能證明這種放棄的正當性；而完整的立法，無論其日期為何，即使它始終是一個未實現的理想，也顯示了確保原始持有者永久佔有的努力是多麼堅定。因此，以色列生活的理想是土地應保留在世襲所有者手中，所有人的主要支持應是農業勞動。
關於以色列律法如何處理商業——這項財富的主要來源之一——的方式，將上述假設強化為確鑿的事實。律法對商業幾乎沒有表現出任何同情，甚至頒布了一些條例，使得在巴勒斯坦境內進行大規模貿易變得不可能。從舊約聖經中使用「迦南人」一詞（參見約伯記 41:6；箴言 31:24；西番雅書 1:11；以西結書 17:4；以及以賽亞書 23:8）可以看出，即使在以色列歷史的後期，商人也多半是迦南人，以至於這兩個詞成了同義詞。不僅如此，毫無疑問，當時的社會是看不起商業生涯的。早在先知何西阿的時代，迦南人的名字就與虛假的法碼和粗俗的商業欺詐聯繫在一起（何西阿書 12:7），而以法蓮若以類似的追求為樂，則被視為一種極度的墮落。在舊約中，每當我們讀到關於商人的記載，似乎都能聽到一種觀感：商業伴隨著必要的漂泊、不誠實的誘惑，以及與異教民族的頻繁接觸，這對於以色列的子民而言，是一種不體面的職業。即使是所羅門作為「皇家商人」的成功，似乎也未能轉向這種觀感，後來像約沙法這樣的君王在商業上的成功也未能改變這一點。事實上，普通的以色列人對這些遠方漂泊的商人懷有居家農夫特有的輕蔑與懷疑；這些商人比他們更機靈，因此必須以一種半帶欽佩、半帶警惕的眼光來看待。
然而，大規模商業的命脈卻被禁止向以色列弟兄取利的律法所切斷。若沒有信貸、借貸，或所謂的「隱名合夥」（而這一切都與收取利息掛鉤），就不可能進行大規模的貿易。沒有這些，每個商人都必須將業務限制在現金交易和自己的直接資本內，而那些特別能帶來財富的大型聯合企業也就不可能存在。我們目前無需討論禁止取利是否明智，也不必討論這項古老的禁令在今天是否依然明智或有利。對我們的目的而言，足夠清楚的是，高利貸在字面意義上確實被禁止在以色列人之間，他們因此被排除在周邊國家發達的商業生活之外。結果，貿易始終處於一種胚胎狀態。
西奈的立法還在其他方面阻礙了商業的發展。對禮儀潔淨的灌輸（特別是在食物方面），以及將以色列塑造為耶和華「特有的子民」的努力——這甚至區分了律法較早期的形式——使得與外邦人的交往以及旅居國外變得困難，在某些情況下甚至是不可能的。因此，所有可能被視為商業的立法，其性質都非常原始。從各個角度來看，顯然古以色列並非一個商業民族，而神聖的律法旨在限制他們從事商業活動。如果他們成為一個販賣者的民族，就不可能成為他們本應成為的那種聖潔且特有的子民。
關於製造業，情況本質上並無不同。誠然，這類追求比商業更受尊重，因為無論是農業還是工業，所有技藝的精湛都被視為全能者的一種特殊恩賜。但就現有記錄而言，沒有證據表明存在超出國家自身極其有限需求的製造業。根據箴言 31:24（這很可能寫於以色列歷史的後期），為銷售而製造細麻衣和為迦南人製造腰帶，是勤勞賢德的家庭主婦的工作，由此我們可以推斷，當時並不存在這類產品的系統性批發製造。關於所有工業部門，情況大概也是如此。沒有貿易階級或製造業城鎮的痕跡；因此，製造業若有存在，也僅僅是作為農業的附庸，而農業才是國家賴以生存的根本。
因此，根據舊約聖經，像以色列這樣的人民，其理想狀態是每個家庭都定居在土地上，永久地被逐出或轉讓產業是不可能的，全體國民都應對農業——這一切人類追求中最尊貴、最根本的事業——擁有共同的利益。
當然，以色列人中也有比他人更顯赫、更富有的人，但階級之間並沒有像我們在盛行種姓制度的東方國家，或在貴族原則將血統高貴者與其他人劃下深壑的西方國家那樣，存在不可逾越的障礙。據我們所知，通婚並沒有階級障礙。從最高層到最底層，所有人都是耶和華的僕人，因此是平等的。土地所有權的條件是，如果得到尊重，個人手中就不可能積累大片地產，也不會出現無地的無產階級。極富與極貧都被立法排除在外，目標是為所有人提供充足的保障。通過安息週期的循環（每週的安息日、安息年和禧年），土地及其居民得到了充分的休息；在限制希伯來奴隸被留用的期限、第七年債務人所獲得的釋放（無論那具體是什麼），以及禧年將土地歸還給貧困的業主等方面，設立了一系列防波堤，以抵禦貧困的洪流。如果這些制度得以維持，世界將第一次看到一個相當文明的社會，即使一個人在道德上有適度的虧欠，也不會給他的後代帶來不可挽回的毀滅。浪子被阻止變賣他的產業；他只能將其使用權出賣若干年。他不能因為以高額利息借貸而毀掉自己，因為沒有人會被誘惑借錢給他，且高利貸是被禁止的。他確實可能負債並連同家人被賣為奴，但那只能是幾年，之後他們都會恢復原有的地位。就在這片土地上，神聖地銘刻在人類生命中的「父債子償」這一事實得到了最毫不妥協的教導，同時也採取了最詳盡的預防措施來減輕這條必要律法的嚴酷性。從一開始，理想就是以色列沒有任何兒女會被永久地壓迫或貧困；無論以色列律法的進步階段如何，也無論特定條例的日期為何，其目標始終保持著令人欽佩的一致性。即使證明安息日的條例僅僅是慷慨的願望，從未進入人民的實際生活，這一事實也只會強調受感召的立法者追求其慷慨目標的懇切與堅持。環境的任何變化都無法使他們偏離。所羅門和其他君王通過商業獲得的財富光芒，從未誘惑過他們。除了那早期的理想——每個人都坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇——之外，沒有其他理想被他們所珍視。這一理想在被擄前（彌迦書 4:4）、被擄中（列王紀上 4:25）以及被擄後（撒迦利亞書 3:10）都得到了見證；整個經濟立法與我們所知的早期時代完全一致。而這一切最深層的根源是宗教。聖經作者毫不懷疑，理想的經濟狀態只能由一個通過宗教調適到自我犧牲、憐憫和公義的人民才能達到。在這點上，他們與當代的社會主義者或半社會主義者有根本的不同。後者認為人類只需要一個有利的環境就能變好；而聖經作者知道，善用最好的環境是一項任務，它比任何事物都更能考驗道德和靈性本質。因為以極其智慧的方式處理巨大的機遇，只有具備完美道德本質的人才能做到。因此，以色列所有的社會律法都植根於人民與他們的神之間的關係。
只有一種力量能確保這種令人欽佩的機制運轉並持續下去，那就是對神的愛與敬畏。所規定的行為是適合真正以色列人的行為，即在一切道路上忠心的人。這些律法為他指明了若願意遵行神旨意時所當走的道路。因此，它們在所有最高層的規定中都是理想化的，除非真正的宗教發揮了完美的作用，否則永遠無法成為現實。在這方面，登山寶訓與以色列律法相似。它預設了一個完全的基督徒社會，正如舊律法預設了一個完全的耶和華信仰社會，即由那些將對神的奉獻作為生活主要動力的人所組成的社會。在這樣的群體中，完全實現這裡所追求的狀態將毫無困難，正如在一個被基督的愛所滲透的群體中，登山寶訓不僅是可行的，而且是自然的。但若沒有那至高的動力，舊約和新約中許多條文的要求都只能是空想。以色列對耶和華越忠誠，律法就越能實現，而律法的要求總是激勵著人民中較好的一部分，去與祂進入更充分的同情與交通，以便他們能回應這些要求。律法與人民的宗教相互作用，但這兩者中更偉大的是宗教。
因此，以人類衡量失敗的標準來看，這項立法在很大程度上失敗了，這並不令人驚奇。國家的宗教狀態從未達到應有的水平；而律法儘管被視為神聖，卻從未被完全遵守。在北國，到了敘利亞戰爭時期，以色列的舊憲法已經瓦解。堅韌的自耕農被毀滅並流散。他們的土地被富人強佔或買走，每一條旨在確保歸還的律法都習慣性地被忽視。正如羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）所言：「不幸的敘利亞戰爭削弱了國家的力量，逐漸摧毀了作為國家最大希望的舊自耕農。多數窮人與少數富人之間的鴻溝變得越來越大。無地階級受到高利貸和壓迫的蹂躪，因為在當時的社會狀態下，無地者在貿易中沒有出路，只能任由擁有土地的資本家擺佈。」在猶大，情況雖然沒那麼糟，但也類似。我們知道，在西底家的日子裡，希伯來奴隸被終身奴役，而不是在第七年被釋放（參見耶利米書 34:8 及後續經文）。那些被迫變賣產業的人，其財產從未歸還給原主，所有旨在確保以色列大眾福利與繁榮的律法都被輕蔑地忽視了。簡而言之，一個純粹競爭性文明的最壞特徵，伴隨著物質主義對靈魂的侵蝕，變得昭然若揭。所有的正典先知無一例外地譴責富人的惡行與暴政（參見阿摩司書 2:6 及後續經文）。此外，據我們所知，釋放年和安息年並沒有定期或普遍地遵守，而禧年似乎在被擄後就再也沒有守過。關於取利的律法也遭到了規避（尼希米記 5:1 及後續經文）。
儘管如此，若認為這些神聖的社會律法應被標記為失敗，那將是一個巨大的錯誤。它們沒有被完全遵守，而且人民生活的腐敗在某種程度上可能因對如此崇高理想的反彈而加劇，這並非不可能。但現在報紙上流行的公理——即過於高於國家良知普遍水平的律法無法執行，且成為一紙空文往往會導致無法無天——並不適用於以色列這樣的法典。正如不止一次指出的那樣，這些法典與我們的法律法典性質不同。在我們這裡，法律旨在被細緻而謹慎地遵守，任何違反行為都會受到法院的懲罰，而法院總體上很容易運作。古代宗教法典從來不是那種性質。它們確實包含那種性質的法律，但大部分條文並非行政機關要執行的法律，而是真正敬拜神的人應該努力達到的行為理想。因此，它們的本質就在於必須遠高於平均的國家良知。那些理想不比普通人現狀高出多少的國家，實際上根本沒有理想，並被切斷了所有持久向上的動力。相反，那些擁有完美生活願景的人，肯定會更加謙卑，同時也更確定會堅持在道德紀律的痛苦道路上。正如「一個人的目標應高於他的能力」，一個國家的目標也應如此；儘管這幾乎總是被遺忘，但以色列的榮耀恰恰在於她為自己樹立並向世界展示了一種兄弟情誼、對神與對人愛的理想，儘管她自己無法達到。因此，儘管以色列在實踐上失敗得很嚴重，但立法本身並無過錯。它塑造了那些對來自神的影響敏感的人的品格，使他們成為合適的靈感工具；並使他們的生活成為古代世界所知的最高美德的典範。此外，它賦予了人民的希望與渴望以形式，特別是在未能實現的地方。例如，禧年是以賽亞書 61 章中那偉大而感人的應許的基礎：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放（deror），被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」在這裡，在一個不屬靈世代的貪婪與慾望中無法實現的事物，為彌賽亞的未來增添了色彩；人們被教導去仰望並等待神的國度，在那裡，一種目前還無法達到的和平與真理，將成為所有人確定的產業。
當我們轉向現代和現代環境時，很難看出這條古老的律法如何能適用於它們。首先，其中許多律法之所以對以色列具有約束力，僅僅是因為它作為被啟示了真宗教之民族的特殊性質。作為這些真理的守護者，他們有理由在自己與世界之間築起隔斷的牆，如果這些牆被普遍接受，反而會對人類的最高利益有害。相反，隨著基督的降臨，真宗教的發展已經完成，享受光明的國家有責任傳播他們所領受的「好消息」，並在地上萬國中展示其能力。因此，現在對任何民族發出的最高、最神聖的呼召，在某些主要方面必然與以色列的呼召有根本的不同。其次，當今大國的文明與文化比任何古代文明都要複雜得多，而普遍水平是由擴展到整個文明世界的相互作用所決定的。在世界任何地方取得的成功或犯下的錯誤，幾乎都會立即影響到地球的最遠端。此外，利益的密切與普遍相關性，使得干預複雜整體中的任何部分都成為一件極其危險的事情。因此，任何關於這條律法作為神聖賦予的，在經濟層面上應被普遍強制執行的提議，都應伴隨著對古代生活與現代生活之間可能存在的差異進行仔細調查的要求，這些差異可能使得給予前者的神聖指導不適用於後者。並非因為以色列通過神的命令建立了每個家庭在土地上的地位、禁止取利，並且不鼓勵貿易和製造業，我們就必須做這些事，這是不一定正確的。以取利為例，在我們這個時代，在高等文明中，借錢給一個根本不處於困境，而是看到利用借來的錢賺取足夠利潤來支付利息並獲利機會的人，往往是一種極其值得稱讚和慈善的行為。
但如果以色列關於取利的立法不能被公正地視為永恆的法律，那麼現代大國就更不能忽視或阻礙商業和製造業。商業立法的胚胎性質，以及古代確實存在的對商人的輕蔑，在今天將顯得極其不合時宜。在我們這個時代，當商人以高尚的方式經營業務時，沒有比這更尊貴的職業了，也沒有任何社會成員的職業比他更具造福性。只要他以在大規模經營中同時為生產者和消費者帶來利益的方式尋求自己的收益，他的活動就是純粹有益的。絕對沒有理由認為商業生活本身不能像任何其他生活方式一樣誠實、健全，並符合神的心意。因為在許多方面，它一直是最高強度的文明推動者。當然，如果像拉斯金（Ruskin）那樣對商人提出的指控——他抓住並相信每一個涉及現代商業欺詐的傳聞——是真實的；如果像他說的那樣，一個誠實的人在貿易中不可能繁榮，那麼我們或許有理由譴責這一人類活動的分支。但幸運的是，只有一個堅定且不可救藥的悲觀主義者才會相信這一點。在我們這個時代，我們所知的一些最高尚的人就是商人，而且在任何階級中都沒有表現出如此多的慷慨。如果商業對窮人的幫助被撤回，如果商人自由地花費在慈善事業上的時間、金錢和組織能力突然消失，那麼反對我們現代文明的理由將比現在強大得多。此外，現代商業的榮耀與危險並存的巨大信貸擴張，本身就證明了我們所說的那種全面譴責是毫無根據的。商業的大部分畢竟必須是相當健全的，否則它就不可能像現在這樣持續和擴張。而且，相對於它與所有人類活動共同面臨的弊端，我們必須承認一個事實：它將所有土地的產品帶到了窮人的門口，並且通過它所引起的國家間的持續接觸，它正在影響人們的思想和生活。人類的兄弟情誼正通過它得到推進，雖然緩慢，但卻是肯定的，分隔各國的障礙正受到其影響的侵蝕。這些是人類未來進步不可或缺的服務，使得商業現在成為最高生活的必要附庸，正如在選民尚未吸收他們將要傳遞給世界的真理之前，它對他們而言是一種阻礙一樣。商業和貿易總體上需要被淨化，這是毋庸置疑的。近年來，隨著信仰的普遍衰落和對奢侈的追求削弱了道德的制裁，它可能已經惡化，這並非不可能。但它本身不僅是一種合法的人類活動；它也是一種令人欽佩的工具，能將「人人都是弟兄的守望者」這一真理帶入人們的良知。它比任何其他事物都更能有力地推動聖保羅關於教會所宣揚的偉大真理，這對世界同樣適用：若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。每一天，人們通過這一渠道都在接受教訓，他們不得不聽，即在世界任何地方，人類的損失和痛苦都無法帶來持久的利益；和平、公義和誠信即使在商業意義上也是具有至高價值的；反過來說，商人的財富追求，如果按照道德的基本真理進行，必然會成為推動世界性認識主這一進程的有力因素，這在先知和先見的眼中閃爍著光芒，正如：
「那遙遠的神聖事件，
萬物皆向其邁進。」
但如果我們不能將舊約作為我們關於商業的法律，我們必須問，關於土地的立法對我們是否有任何約束力？帶著這個問題審視它，我想我們一定會被一個事實所震撼，即以色列所規定的並如此焦慮地維護的土地普遍所有權，是目前所知唯一能防止工資勞動階級成長的預防措施，這些勞動者在很大程度上，如果不是完全，受制於僱主。在希臘和羅馬，人口最初都定居在自己的土地上，只有當通過放貸，小地產被買斷並變成了由農場管家和奴隸經營的巨大農場時，苦難才開始侵入社會結構的各個部分。另一方面，在中世紀和封建時代的英國，事實上只要封建制度存在的地方，耕作者即使是農奴，也擁有不可剝奪的土地權。如果他們向領主提供某些並不沉重的服務，他們就不能被驅逐。「只要這些義務得到滿足，顯然佃戶就不會被剝奪土地，」索羅爾德·羅傑斯教授（Professor Thorold Rogers）說（《六個世紀》等，第 43 頁）。但隨著時間的推移，該制度崩潰了；從那時起，直到半個世紀前，英國勞動階級的處境一直是一場漫長的墮落。只要人民依附於土地，只要所有人同樣從事農業，就像摩西律法下的巴勒斯坦一樣，英國人就生活在粗糙的富足中，並且大多感到滿足。十五世紀是中世紀農業的黃金時代；但十七世紀情況開始惡化，並持續下去。
兩項措施——引入競爭性租金及其推論：驅逐，以及公有土地的圈地——逐漸發揮作用，直到它們完全將工人和土地分離，凱恩斯教授（Professor Cairnes）已經清楚地告訴我們這意味著什麼。「在如此處境下的廣大群體與土地所有者之間的競爭中，談判只能有一個結果，那就是將全部產品轉移給土地所有者，扣除維持耕作者種族處於最低生存狀態所需的份額。這就是當土地所有者拋棄除自身利益所支配的一切考慮，真正利用其地位的全部力量時，在任何地方所發生的情況。這是在亞洲貪婪政府下發生的情況；這是在愛爾蘭貪婪地主下發生的情況；這是在佛蘭德斯的資產階級業主下發生的情況；簡而言之，這是在當今地球上絕大多數社會中，當土地被交給商業原則處理，而不受公眾輿論、習俗或法律限制時，必然會發生的結果。」結果是勞動者只能依賴他們的日薪。「他們沒有生產性的家庭工業手段；他們甚至沒有一個在無法支付每週租金時不會被隨時驅逐的家；他們沒有土地、花園或家畜，其產品可以在找到新工作前維持他們的生活。」
我們不必驚訝，這個關於土地佔有的問題，作為解決世界上最文明國家醜陋社會狀態的唯一可見補救措施，正逐漸成為我們這個時代的問題。一場反對純粹商業土地所有權理論的巨大反彈已經發生。愛爾蘭的土地立法基於這樣一種學說：國家不能允許對土地的絕對所有權，並且在勞動者擁有自己的土地之前，窮人的狀況不可能有任何永久性的改善。現在，這些正是聖經土地立法的原則。在這種立法下，擁有土地絕對權利的地主是不可能的，任由資本家擺佈的無產階級的興起也是不可能的。因此，先進土地改革者的要求（正如華萊士先生在書中第 192 頁所表達的那樣）與以色列律法的規定在變更了必要之處後完全相同，這並不奇怪。他要求：
(1) 地主制應被佔有所有權所取代；
(2) 土地持有者的任期必須變得安全且永久；
(3) 必須做出安排，使每個英國臣民都能以公平的農業價值獲得一部分土地供個人佔有；以及
(4) 為了使這些條件永久化，必須絕對禁止轉租，並嚴格限制抵押。
現代土地改革者與古代律法在觀點上的這種本質上的統一，顯得尤為引人注目，因為據我們從他的書中所能了解到的，華萊士先生從未從這個角度看待過舊約。他從未引用過它，並且顯然完全沒有意識到，對當前弊端的經驗以及對它們敏銳而無私的反思所建議給他的計劃，早在幾千年前就被闡明為唯一公義的計劃。
然而，這絕非問題的終結。即便當代的社會改革者能將社會恢復到以色列很久以前所強調的那種狀態，歷史證明，這頂多只能達成暫時的改善。正如我們所見，在以色列，隨著宗教的衰落，這種公義的社會狀態也隨之崩潰。人類的自私擺脫了宗教的束縛，毫無節制地壓迫窮人。我們有什麼理由相信，現在人類的自私會有所收斂嗎？看來並沒有什麼根據；雖然我們相信，若不在現代生活中接受申命記的原則，我們就無法遏止貧困的蔓延，但即便將申命記的原則納入法律，如果人們背棄宗教，將自私的享樂視為最高善，將物質生活的舒適與快感視為唯一暖心的渴望，那麼一切都將徒勞。這一事實向我們指明了教會與宗教教師在當代及未來社會與政治生活中的真正職能。作為個人，宗教人士理應始終站在那些傾向於公義與憐憫、致力於提升各地勞動者生活水平的法律與計劃的倡導者之列。此外，教會在任何時候都不應採取純粹保守的政策，即維持現狀。關於窮人處境的那些不可否認的事實是如此完全無法辯解，以至於維持現狀就等於陷入對人類未來絕望的背叛，並近乎公開地否定了基督教的核心真理。沒有一個心靈未被世俗腐蝕的教會，會認為所有高度文明社會中目前的現狀是可以容忍的。這種狀態無法持久，也不應持久；若教會為了避免更糟的情況而膽怯地支持現狀，那麼它就已被視為背棄了基督，背棄了祂福音中最崇高的盼望。
但另一方面，教會及其牧者只有在極其特殊的情況下，且在短暫的間隔內，才可能被要求將人民的外部物質條件作為首要且主要的關懷。他們有自己的位置要填補，有自己的職能要履行；而政治家與公眾人物最終所能達成的一切，其穩定性與持久性，都取決於教會在這些職能上的效能與勤勉。他們必須保持並滋養宗教生活，正如這種生活是由我們的主耶穌基督所塑造與建立的那樣。他們的領域是無論得時不得時，都要為純潔與愛的生命作見證，為事物的神聖與理想層面作見證，為人類最高福祉——即與基督一同藏在神裡面的生命——的必要性作見證。如果他們不維持這種見證，就沒有人會做了；如果這種見證被忽視，那麼所有改革者的社會痛苦與掙扎、愛國與人道主義的努力，都將失去其最終的認可。人們將不可避免地認為，人的生命確實在於他所擁有的豐富，在於他透過結合物質資源所能獲得的閒暇、娛樂與文化。然而，教會存在於世上的目的，正是為了否定並譴責這種觀點。基督的死，正是為了將人從這種觀點中提升出來，使他們永遠超越於其上。最終，只有放棄這種觀點，才能為廣大民眾達成並維持最高的社會狀態。因此，教會絕不能透過投身於激烈的社會與政治鬥爭，而危險地背叛窮人與受壓迫者的事業。她必須為比這更崇高的事物作見證，而她若因投身於物質利益（無論多麼無私）而導致在理想領域的沉默，那麼她所能想像到的任何成功，都無法彌補這種損失。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於土地，最根本的一點是：耶和華作為以色列的君王」：本段反映了神權政治（Theocracy）的觀點，強調神對土地的絕對所有權；其他宗派如部分強調政教分離的自由派或重洗派，可能更傾向於將此視為